Tinc dos amics practicants de religions diferents, és la moda. L’un, s’ha convertit al gimnàs amb footing inclòs, si algun dia per les obligacions no pot exercitar-se, queda carregat de remordiments i penediments per haver comés un pecat mortal. Lo de mortal, no n’estic segur, però em sembla que ve perquè si et mors carregat amb aquell pecat, vas de pet al infern, però no me’n feu massa cas, sovint feia campana a catecisme, tenia un truc.
Apart del esforç, cosa lloable, el meu amic te tot un assortiment de litúrgies: grapadet d’avellanes abans de córrer, control de pulsacions, control de recuperació de pulsacions, ingesta de líquids diversos, tot sota control, rigor i pauta. Abans aquest noi no era així. Sortir a dinar amb ell, t’acaba fent sentir com un golafre inconscient. No se’m havia acudit mai que tants aliments legals, fossin tan nocius, així que acabem dinant enciams diversos, verdures planxa i de postre ni gelat, una punyetera poma. Tot i aquest to critic meu, estic convençut que de veritat ha de ser sa, perquè per casa hi volta una mascota que més o menys menja igual i no hi ha manera de que es mori.
L’altre amic, la seva religió l’ha trobat en la tecnologia, especialment la informàtica que li omple tot. S’ha proveït de tota mena d’instrumental litúrgic, gama completa de pods i pads, portàtils i el luxe del “telefono fantástico” que l’únic que no fa és assecar el cabell, es clar que ell és calb i això ho explica tot. Aquesta nova religió ha generat a la vegada un nou comportament social, et parlen però no et miren, la mirada sempre està fixada en una pantalla. Estic segur que molt aviat hi haurà una càmera que col·locada al front, rollo otorrino, anirà connectada a l’aparell i encara que tu estiguis davant d’ell, et veurà a traves de la pantalla; això si, estaràs en un requadret petit, a dalt a la dreta, canviable a l’esquerra amb a penes un gest tàctil.
El darrer dia que el vaig veure estava desolat, se li havia mort el profeta, l’Steve Jobs. Suposo que era broma quan em va dir que volia passar-se per la botiga Appel de Nova York, la de la cinquena, per retre-li homenatge. Aquesta botiga és la nova Meca d’aquesta religió, inclús te la seva Kaba (cub), però en aquest cas no és de pedra negre, sinó de vidre.
Sembla que estem disposats a passar del monoteisme d’un Déu Universal, al multiteisme de petits déus mes propers i acomodaticis, de benefici immediat i directa. No cal morir-se per obtindre’n el benefici.
De fet, aquesta ha sigut de sempre la gran aspiració del ser humà, déus benefactors i eficaços; ja hi ha la dita “que Déu hi faci més que nosaltres”, així que res de nou sota el Sol. Si ens mirem el decurs de la Humanitat, tota la historia està plena de religions i ídols adaptats al tipus de vida del moment. L’antic Testament ens narra com Moisès quan anava a recollir els Manaments al Mont Sinaí, el seu germà Aaron a peu de muntanya, va muntar una secta que adorava un bou d’or que s’havien fabricat, probablement en un intent esperançat d’omplir miraculosament les panxes de tota aquella gentada, que de farts no hi debian anar massa.
Sumèria, Babilònia, Egipte, Grècia, Roma, Constantinopla, per només parlar dels més significatius de la nostre cultura, han tingut déus i ídols de totes les castes, sexes i formats, i és que la Humanitat, en lo essencial, va girant entorn el mateix. Sense anar més enllà, llegint, per exemple, les Catilinaries de Ciceró (63 A.C.), ens semblarà estar llegint La Vanguardia.
Des Heròdot ençà, hem acumulat molta historia i moltes generacions que han fet espectaculars progressos en lo material i lo aparent, i molt pobres avenços en lo espiritual.
L’Espiritualitat, Déu i Religió no son la mateixa cosa, però sovint, per mandra de pensar, es barreja tot i ja se sap com n’és de senzill menystenir el que s’ignora. En qualsevol cas, avui si es parla d’espiritualitat es canta bastant i dóna poca conversa; és més, segons com, ets una mica figa flor; però els qui viuen amb conviccions i tenen recursos espirituals (no calen creences religioses), tenen estatura moral, gaudeixen d’un paisatge mental molt més ampli, i d’una vida genèricament oberta a l’estima. El principal valor de l’espiritualitat és que actua com a netejador, et connecta i vincula a l’Univers i te’n fa part integrant.
L’origen net de l’actual situació de crisi, és la supremacia de la petitesa, dels que viuen en el seu microunivers tan petit com la seva espiritualitat, però han aconseguit fer passar com ètica la amoralitat i en una societat acrítica com l’actual, ens ho empassem tot.
No, no hi ha grans canvis en la Humanitat i els que es puguin donar, possiblement siguin regressius. Eventualment si volguéssim trobar canvis definitius, hauríem d’anar des Heròdot enllà, on la historia no està escrita, sinó deduïda.
Sempre m’ha cridat l’atenció de quina manera ens passa desapercebut un fet decisiu que ha marcat el que és l’essència vital de gaire be tota la Humanitat, com ha sigut l’aportació que ens han fet alguns animals: el senglar (esdevingut porc), l’ovella, la cabra, la vaca, els galls, l’ase, el cavall, per descomptat el gos i molts d’altres que en oposició a l’actitud agressiva i feréstec d’altres animals com grans felins, plantígrads, rèptils i d’altres, gracies a una excepcional condició genètica, actualment gens divulgada i poc estudiada, van mostrar una disposició a la domesticitat propiciadora d’assentaments fixos de grups humans, que gradualment van evolucionar cap a assentaments tribals, nuclis poblacionals estables, més endavant ciutats, ciutats imperi i imperis.
De no haver anat així les coses, els assentaments humans no s’haurien fixat al terreny, la vida haguera esdevingut itinerant darrera la caça i qui sap si fins i tot a l’extinció de les especies animals i finalment a la desaparició de la pròpia Humanitat morta de desnutrició. L’agricultura s’hagués quedat sense néixer, ja que ni la modernitat fa possible l’agricultura itinerant.
Des que funcionem com éssers humans, aquest ha estat el fet més condicionant de tota l’existència. Avui, segurament tenim el privilegi d’estar-ne vivint un altre, l’aparició de la informàtica (no com religió, sinó com eina), no sabem on ens portarà, ni ho veurem, de la mateixa manera que aquella gent de fa 10.000 anys, no imaginaven que gracies a la seva intuïció i habilitat, en sortiria la base de tot el nostre sistema de vida.
De llavors fins ara només han passat 10.000 anys, de com ens anirà amb la informàtica en tornarem a parlar d’aquí 10.000 anys. Tenim temps, no cal córrer.
Jordi,
lt agrait per fer.me arrivar les teves noves, ara que tan sols tens 10.000 anys. Ja em diras quelcom quand arrivi la propera cel.lebració, que de ben segur será tant interessant com sempra coneixer les teves ideies i comentaris.
Una abraçada,
d’ En Ramon
No sé si has tingut mai un cometari des d’Islandia. Pot ser aquest sera el primer. No es pot deixar d’estar d’acord amb el que dius. És agradable de llegir. De les motes idees que hi han, m’ha agradat la dels animals. No tinc gaire temps, soc en en café del nou Harpa esperant un concert (el 2 de Rakmaninoff) al nou HARPA. Recorda un nom DENIS MATSAEV un pianista como la copa de un pino i de l’edat dels meus fills.
Ens veiem la tornada.
Se llama Matsuev.
El pianista es diu Matsuev, no Matsaev. Te 35 anys i es molt bo.
Vaya batiburrillo!
Me gustó mucho el de ATEISMO. Era estimulante; pero esto de este mes…Tu lenguaje se torna a veces muy confuso, demasidas ideas y cuesta ingresar a la historia. Cuando lo logramos, vemos un buen resultado. Pero, ¿por qué complicar tanto al lector?
Además en catalán y sin que funcionen las supuestas traducciones automáticas.
Me veo incapaz de hacer un comentario sobre algo concreto.
¡Qué lástima Jordi!
No Arcadi, no, te equivocas de medio a medio. No es que el texto de Jordi sea confuso, lo que pasa es que a fuerza de ser razonable lo que dice se convierte en convencional. Yo creo que es muy claro, lo que pasa es que no estimula comentarios como otras veces. (tienes razón en que sólo se puede leer en catalán).
De todos modos intentaré interpretar a Jordi. Tal como yo lo veo
dividimos la vida entre la fe y la certeza. Nos hacemos nuestras pequeñas religiones a medida. El alma, el espíritu y todos los elementos intangibles del hombre, los convertims en proyecciones mezcladas de recuerdos y vivencias.
Las explicaciones que nos damos a las eternas pregunta son tan abundantes como la inconsistencia real de éstas. Vivimos inmersos en la duda del motivo de nuestra existencia para dibujar ciclos de censura a nuestra angustia existencial.
Lo cierto es que sin religión que lo intrprete no sabemos de qué va todo esto. Si realmente tenemos alguna certeza es que no sabemos ni sabremos nunca el motivo de ser, de estar, de sentir; Vivir con esas incertidumbres nos trae a veces más dolor que armonía y, por eso, decidimos enterrarlas y olvidarlas, imaginando que nuestra vida será más fácil sin ese problema en la mente.
El enorme problema de nuestros tiempos es que hemos sucumbido a una idea, una terrible idea que aflora ocasionalmente en el corazón de todas las personas: «el espíritu no existe», volviendo a señalarlo como algo diferente de lo que en realidad somos todos y cada uno de nosotros. Hemos utilizado el método científico para subyugar a la experiencia directa llegando a conclusiones sin sentido.
Esta falta de conciencia en nuestra parte espiritual nos ha llevado a anular cualquier interacción entre nuestro corazón y nuestra capacidad intelectual. Por este motivo, nuestro proceso de comprensión propia está estancado en un bucle que sale una y otra vez de nosotros buscando algo que no existe fuera de nuestro propio universo cognitivo.
Pensamos que fuera del gimnasio o del ordenador no existe ninguna verdad que buscar. Pero las verdades impuestas, dictadas, obligadas a demostrarse empíricamente o contrastadas históricamente, pertenecen al terreno de lo tangible y por lo tanto no sirven de alimento al espíritu humano. El espíritu, nuestra verdad y nuestro destino, forman parte de nuestra determinación existencial, de nuestra capacidad de definir qué y cómo queremos ser.
Jodi viene a decir que sin espíritu no hay ética posible y sin ética nuestra moral flaquea y somos simples imitadores del modelo animal.
Vaya panorama.
Caramba Cosme, me ha gustado tu comentario. Tienes razón, lo que dice Jordi no es confuso; pero sí complejo y poco propicio a polemizar. Vivimos tiempos difíciles para que la espiritualidad se manifieste. Ahora, quizá más que nunca, la terrible presión de la información nos aleja de nuestro espíritu. En teoría la ciencia (de la que no entendemos casi nada) ha tapado por completo este elemento, quizá porque ha renunciado a poderlo interpretar dentro de sus muy complejos paradigmas. Recuerdo una camiseta que vi en Argentina y decía más o menos: «Si no entiendo nada de ciencia, me quedo con la religión». Por más que avanzamos hacia el centro de la creación, hacia el denominado Big Bang, más nos preocupa comprender que no sabemos que pudo ocurrir instantes antes de este posible evento.
La sensación de conocimiento es tan irreal como todo aquello que descartamos de nuestra esencia intangible por su dificultad de análisis. Sólo conseguimos espiritualidad cuando aceptamos lo que somos, lo que tenemos, lo que forma parte de nosotros.
Necesitamos darle a nuestra mente una idea que tenga la misma fuerza unificadora que esa que la ciencia nos insertó disgregando nuestra convicción espiritual. El mundo navega en aguas turbulentas en las que el dolor, la ambición, la guerra, el hambre, el egoísmo, la enfermedad, campan a sus anchas .
Esta negra senda ha invadido los territorios que antaño eran el refugio espiritual del ser humano: «las religiones». La oscuridad ha llegado a ese, otrora sagrado, territorio plagándolo de casos que contaminan la creencia en cualquier faceta espiritual humana sin dejar piedra sobre piedra. Los intereses económicos de iglesias, industrias armamentísticas y farmacéuticas se dan la mano cuando la bicoca de la guerra abre sus fauces tragándose a tantos que no llegaron a comprender su capacidad de decidir sobre la verdad, su capacidad de establecer su verdad y compartirla.
Estamos quizá en una de las épocas más oscuras de nuestra existencia, una época en la que se hacen guerras para evitar la posibilidad de una guerra, una época en la que el fin justifica los medios, aunque los medios inviten a un ser humano a inmolarse para masacrar a otros en aras del establecimiento equilibrado de dios, como si alguno de los existentes pudiese abarcar el significado de dicha palabra.
Antes de hablar de Dios tenemos que hablar de nosotros. Tenemos que darles a nuestros hijos la facultad de ser fuertes espiritualmente, de no dejarse engañar de forma que su verdad sea limitada. Para que no sucumban ante el dinero, la ambición, la ira …
El ser humano es un ser espiritual. Si renunciamos a esa faceta de nuestra existencia, el destino de nuestra desaparición es inevitable y la claridad de esta dirección es ahora más visible que nunca.
Del texto de Jordi yo también concluyo, porque él mismo lo insinua que debemos propiciar la acción de dar, de ayudar, de amar, de purificarse y de mantener una mente libre de pensamientos oscuros, pero no por represión, sino por comprensión de su naturaleza destructiva y dañina que en nada ayuda a nuestra felicidad. Espiritualidad no es recitar una oración durante horas. Si se invoca a Dios o a Rajoy o a Messi, hay que hacerlo en la convicción de que hemos decidido que, con ese gesto, nuestra determinación por purificarnos y por purificar al mundo se tornará inquebrantable. Quizá, si decidimos creer en esto dispondremos ya de una verdad a la que nuestro espíritu se aferre para emerger.
Queridos Arcadi y Cosme,
Si os digo la verdad, el texto de este mes a mí me parece ñoño, una apología romántica de la espiritualidad. Espero no ser imprudente si digo que creo que el autor adopta una actitud claramente idealista y constructivista. Uf!
He de reconocer que la espiritualidad no es para mí. Lo que existe, existe y lo demás son invenciones…
Como dijo Heine: “Hasta después del llanto más elevado y sublime
acaba uno sonándose los mocos.”
Por lo tanto menos rollo moral y más tocar de peus a terra.
Los que estamos atados al «método positivista y materialista» originado en el estudio de las ciencias físicas, consideramos que no puede ser aplicado a temas espirituales sin proceder a grandes adaptaciones .
Jordi , como siempre, intenta no mojarse y mantenerse en una posición descriptiva; pero, en un esfuerzo de Jordi para enternecer a sus amigos lectores, acaba escribiendo: “els qui viuen amb conviccions i tenen recursos espirituals (no calen creences religioses), tenen estatura moral, gaudeixen d’un paisatge mental molt més ampli, i d’una vida genèricament oberta a l’estima. El principal valor de l’espiritualitat és que actua com a netejador, et connecta i vincula a l’Univers i te’n fa part integrant.” Mira Jordi, nadie duda de que en un mundo de hadas y ángeles la espiritualidad marcaría la pauta y nos limpiaría de lacras; pero en este mundo nuestro sólo lo material tiene valor. Lo espiritual lo complica todo y supone una vida con mayor esfuerzo, en el que la duda nos aniquila y hace más magro el fruto.
Yo, Cosme y Arcadi, os diría aquello de:
Si me agitas, caen bellotas
no siento con el corazón, mas con las tripas
¿trascender yo? ¿qué dices? ¿flipas?
Las sutilezas a mí me son remotas.
Podríamos terminar como el cuento de Wittgenstein y decir “De lo que no se puede hablar, mejor es callarse”.
Convenceos: la espiritualidad lleva siglos fracasando en tratar de hallar una relación entre lo finito y lo infinito. Es sencillamente imposible.
No iba a hacer ningún comentario; pero veo que de pronto esto se ha animado como en los viejos tiempos. Materialistas y espiritualistas a la gresca.
Hace tiempo que voy siguiendo este blog, a veces mejor, a veces peor; pero siempre de un gran interés porque nos permite ir conociendo el perfil de su autor que, a través de sus textos, se va retratando y nos da pistas sobre su experiencia vital, tan valiosa como la de todos los hombres, como la de cualquier hombre.
Su vida, todas las vidas son procesos de transformación interior. Una transformación que viene impulsada por un misterio fundamental al cuál intentamos acercarnos, y en nuestra aproximación nos encontramos con el misterio de la conciencia, con el misterio del espíritu, en definitiva con el misterio del alma. Samarra es pudoroso en la forma de manifestar su inquietud religiosa e intenta disimularla con las palabras y presentar como superficial algo que para él se me antoja que es sumamente profundo. La lectura del conjunto de sus ya dilatatadas reflexiones y experiencias hacen que nos preguntemos: ¿Por qué soy consciente, por qué tengo conciencia de mi experiencia?, ¿Es la conciencia el resultado de la actividad cerebral, y por tanto no soy más que mis neuronas y mi cuerpo, o mi conciencia va más allá de mis neuronas, más allá de mi cuerpo…y me descubre una dimensión espiritual de trascendencia?
La conciencia de Samarra, me da la impresión de que aspira al reconocimiento del espíritu como fundamento de una ética y una vida moral, que no puede apoyarse en unas neuronas que degeneran. Y si es así, qué es la vida entonces, porque si mi conciencia no es el resultado de la actividad neuronal de mi cerebro, cuando muere mi cerebro, qué le ocurre a mi conciencia si no es mi cerebro, ¿qué es entonces la muerte, qué es entonces la vida?
Hay gente que no se lo pregunta y se consuela con su multideismo del deporte o de la consola. Por contraposición el Sr. Samarra nos viene a decir que él no es así. Él, al menos se lo pregunta. Y somos muchos más de lo que parece que también nos complacemos en hacernos esa eterna pregunta sin respuesta. Una de las imágenes que usa el amigo Samarra en su ameno escrito es el de Aaron. Muy oportuno. Uno de los pocos hombres que vio a Dios cara a cara en el monte Sinaí y que sin embargo luego cayó arrastrado en la idolatría de un pueblo que veneraba al becerro de oro. I es que esa pregunta no puede nunca tener respuesta porque no pertenece al dominio lógico.
Sin embrago, a lo largo de la vida todos caminamos hacia una identidad (quién soy) que trasciende nuestro yo o ego y que se identifica con algo más allá. Pero este viaje interior hacia la experiencia de este misterio y por tanto, al conocimiento del mismo, es un viaje largo, lleno de paradojas, de pruebas, de retos, de trampas. Un viaje que tiene como destino último nosotros mismos porque no hay que llegar a ningún lugar, simplemente a una compresión profunda de lo que somos y quiénes somos. Un camino siempre en círculos concéntricos en espiral hacia una realidad más profunda de nuestra naturaleza y por tanto, de la naturaleza de la realidad en la que vivimos. El camino espiritual es un camino de transformación, y por tanto un camino de cambio continuo. Un camino de conciencia, porque es esta misma la que recorre el mismo; una conciencia que se expande en la inmensidad de lo desconocido, incluyendo en sí misma aquello que ilumina en su camino. Y que en su expansión hacia lo desconocido diluye su propio centro en pos de una mayor conciencia global.
P. Quadras
Menos mal que esta vez esta web no nos menciona y habla de ideas interesantes.
El tema de la espiritualidad conecta con toda la filosofía de mi pueblo, tan ignorada y malinterpretada en España.
El hombre debe conocerse a sí mismo primero para poder conocer después todas las cosas, pues, en verdad, puede encontrarlo todo en él. Es por esta razón que, en el universo musulmán, todas las ciencias poseen un doble sentido. Por su apariencia exterior, estas ciencias se refieren al macrocosmos y pueden ser consideradas justamente desde este punto de vista. Pero al mismo tiempo también poseen un sentido más profundo, el que se refiere al propio hombre y a la vía interior por la cual puede realizar el conocimiento en sí mismo, Aristóteles dijo: «el ser es todo lo que conoce», de tal modo que, allí donde existe conocimiento real -y no su apariencia o su sombra- el conocimiento y el ser son una y la misma cosa.
El conocimiento tiene su origen en los sentidos; pero está por encima del nivel de la razón; Es ésta la razón de que algunas ciencias se formulen en un doble sentido. Ello es así porque el conocimiento real no tiene como vía a la razón, sino al espíritu y al ser al completo, pues no es otra cosa que la realización de este ser en todos sus estados, lo que constituye el fin del conocimiento y la obtención de la sabiduría suprema.
En realidad, lo que pertenece al alma, e incluso al espíritu, representa solamente grados en la vía hacia la esencia íntima que es el verdadero Sí, y que puede hallarse tan sólo una vez que el ser ha alcanzado su propio centro, cuando estando todas sus potencias unidas y concentradas como en un solo punto, en el cual todas las cosas se le aparecen, cuando estando contenidas en este punto como en su primer y único principio, puede entonces conocer todas las cosas como en sí mismo y desde sí mismo, como la totalidad de la existencia en la unidad de su propia esencia.
Es importante indicar que el significado de la palabra alma en àrabe no debe ser restringido al alma, tal como la conoce la cultura occidental; sinó que posee otro significado mucho más elevado que le hace asimilable al término “esencia”, y que se refiere al Sí o al ser real; como prueba, tenemos lo que se dice en el siguiente hadith, que es como un complemento de la frase griega: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor»:
“Cuando el hombre se conoce a sí mismo en su esencia profunda, es decir, en el centro de su ser, es cuando conoce a su Señor.” Y conociendo a su Señor, conoce al mismo tiempo todas las cosas, que vienen de Él y a Él retornan. Conoce todas las cosas en la suprema unidad del Principio divino, fuera del cual, según la sentencia de Mohyiddin ibn Arabî, «no hay absolutamente nada que exista», pues nada puede haber fuera del Infinito.
Mohamed